vrijdag 28 juni 2019
śrī sūktam
Om
salutations to all the Gurus
to Hari/Vishnu Om
1+2
invoke for me, O Agni, the Goddess Lakshmi
who shines like gold, yellow in hue
wearing gold and silver garlands blooming like the moon
the embodiment of wealth
O Agni, invoke for me that unfailing [onfeilbare] Lakshmi
being blessed by whom I shall win wealth, cattle, horses and men
3+4
I invoke Shri Lakshmi
who has a line of horses in front of her
a series of chariots in the middle
who is being awakened by the trumpeting of elephants
who is divinely resplendent [luisterrijk]
may that divine Lakshmi grace me
I hereby invoke that Shri Lakshmi
who is an embodiment [belichaming] of Absolute Bliss
who is of pleasant smile on her face
whose lustre [glans] is like that of burnished [gepolijst] gold
who is wet as it were [just from the milky ocean]
who is blazing with splendour
and is the embodiment of the fulfilment of all wishes
who satisfies the desires of her votaries
who is seated on the lotus and is beautiful like the lotus
5+6
for shelter in this world, I resort to that Lakshmi
who is beautiful like the moon, who shines bright
who is blazing with renown, who is adored even by the gods
who is highly magnanimous, and grand like the lotus
may my misfortunes perish, I surrender myself to Thee
O Thou, resplendent like the Sun! - by Thy power and glory
have the plants, e.g. the bael tree, grown up
may the fruits thereof destroy through Thy Grace
all inauspiciousness rising from the inner organs and ignorance
as well as from the outer senses
7+8
O Lakshmi!
I am born in this country with the heritage of wealth
may the friend of Lord Siva [Kubera] and Kirti come to me
may these bestow on me fame [Kirti] and prosperity [Kubera]
I shall destroy the elder sister of Lakshmi
the embodiment of inauspiciousness
and such evil as hunger, thirst, and the like
O Lakshmi!
drive out from my abode all misfortune and poverty
9+10
I invoke hereby that Shri Lakshmi
whose avenue of perception is the odoriferous sense
who is incapable of defeat or threat from anyone
who is ever healthy [with such virtuous qualities as truth]
whose grace is seen abundantly in the refuse [afval] of cows
and who is supreme over all created beings
O Lakshmi!
may we obtain and enjoy the fulfilment of our desires
and our volitions, the veracity of our speech, the wealth of cattle
the abundance of varieties of food to eat!
may prosperity and fame reside in me, thy devotee!
11+12
Lakshmi!
You have progeny [nageslacht] in Kardama [son of Brahma]
hence, O Kardama, may you reside in me
make Mother Shri with garlands of lotuses
to have Her abode in my ancestral line
may the holy waters create friendship
[they being of an adhesive nature]
O Chiklita [son of Vishnu-Lakshmi], reside in my home
and arrange to make Divine Mother Shri to stay in my lineage!
13+14
invoke for me, O Agni, Lakshmi who shines like gold
is brilliant like the sun, who is powerfully fragrant
who wields the rod of suzerainty [foreign sovereign]
who is of the form of supreme rulership
who is radiant with ornaments and is the goddess of wealth
invoke for me, O Agni, the Goddess Lakshmi
who shines like gold, blooms like the moon
who is fresh with anointment [geurzalf]
who is adorned with the lotuses
[lifted up by celestial elephants in the act of worship]
who is the presiding deity of nourishment
who is yellow in colour, and who wears garlands of lotuses
15+16
invoke for me, O Agni, that Goddess Lakshmi
who is ever unfailing, being blessed by whom
I shall win wealth in plenty, cattle, servants, horses, and men
we commune ourselves with the Great Goddess
and meditate on the Consort of Vishnu
may that Lakshmi direct us [to the Great Goal]
Om
may there be
peace, peace, peace
~bron~
salutations to all the Gurus
to Hari/Vishnu Om
1+2
invoke for me, O Agni, the Goddess Lakshmi
who shines like gold, yellow in hue
wearing gold and silver garlands blooming like the moon
the embodiment of wealth
O Agni, invoke for me that unfailing [onfeilbare] Lakshmi
being blessed by whom I shall win wealth, cattle, horses and men
I invoke Shri Lakshmi
who has a line of horses in front of her
a series of chariots in the middle
who is being awakened by the trumpeting of elephants
who is divinely resplendent [luisterrijk]
may that divine Lakshmi grace me
I hereby invoke that Shri Lakshmi
who is an embodiment [belichaming] of Absolute Bliss
who is of pleasant smile on her face
whose lustre [glans] is like that of burnished [gepolijst] gold
who is wet as it were [just from the milky ocean]
who is blazing with splendour
and is the embodiment of the fulfilment of all wishes
who satisfies the desires of her votaries
who is seated on the lotus and is beautiful like the lotus
5+6
for shelter in this world, I resort to that Lakshmi
who is beautiful like the moon, who shines bright
who is blazing with renown, who is adored even by the gods
who is highly magnanimous, and grand like the lotus
may my misfortunes perish, I surrender myself to Thee
O Thou, resplendent like the Sun! - by Thy power and glory
have the plants, e.g. the bael tree, grown up
may the fruits thereof destroy through Thy Grace
all inauspiciousness rising from the inner organs and ignorance
as well as from the outer senses
O Lakshmi!
I am born in this country with the heritage of wealth
may the friend of Lord Siva [Kubera] and Kirti come to me
may these bestow on me fame [Kirti] and prosperity [Kubera]
I shall destroy the elder sister of Lakshmi
the embodiment of inauspiciousness
and such evil as hunger, thirst, and the like
O Lakshmi!
drive out from my abode all misfortune and poverty
9+10
I invoke hereby that Shri Lakshmi
whose avenue of perception is the odoriferous sense
who is incapable of defeat or threat from anyone
who is ever healthy [with such virtuous qualities as truth]
whose grace is seen abundantly in the refuse [afval] of cows
and who is supreme over all created beings
O Lakshmi!
may we obtain and enjoy the fulfilment of our desires
and our volitions, the veracity of our speech, the wealth of cattle
the abundance of varieties of food to eat!
may prosperity and fame reside in me, thy devotee!
Lakshmi!
You have progeny [nageslacht] in Kardama [son of Brahma]
hence, O Kardama, may you reside in me
make Mother Shri with garlands of lotuses
to have Her abode in my ancestral line
may the holy waters create friendship
[they being of an adhesive nature]
O Chiklita [son of Vishnu-Lakshmi], reside in my home
and arrange to make Divine Mother Shri to stay in my lineage!
13+14
invoke for me, O Agni, Lakshmi who shines like gold
is brilliant like the sun, who is powerfully fragrant
who wields the rod of suzerainty [foreign sovereign]
who is of the form of supreme rulership
who is radiant with ornaments and is the goddess of wealth
invoke for me, O Agni, the Goddess Lakshmi
who shines like gold, blooms like the moon
who is fresh with anointment [geurzalf]
who is adorned with the lotuses
[lifted up by celestial elephants in the act of worship]
who is the presiding deity of nourishment
who is yellow in colour, and who wears garlands of lotuses
invoke for me, O Agni, that Goddess Lakshmi
who is ever unfailing, being blessed by whom
I shall win wealth in plenty, cattle, servants, horses, and men
we commune ourselves with the Great Goddess
and meditate on the Consort of Vishnu
may that Lakshmi direct us [to the Great Goal]
Om
may there be
peace, peace, peace
~bron~
donderdag 27 juni 2019
a u m (7)
(29) By scents having the smell, by the palate having the taste, by the eye having visions, by physical contact being in touch, and finally by sound vibrations experiencing the quality of the ether, the yogi by dint of the activity of the senses also attains [the more subtle sphere].
(30) After he thus at the mental level in relation to the gross and subtle has reached a neutral point of I-awareness, he in the mode of goodness surpasses that realization of himself that is subject to change and progresses, by stopping the operation of the natural modes, towards the reality of perfect wisdom.
(31) By that purification towards the Self of the Supersoul, the person attains the peace, satisfaction and natural delight of being freed from all impurities. He who attains this destination of devotion certainly will never again get attracted to this material world, my dearest Parikshit.
(32) The paths I described to you, oh protector of man, is - as your Majesty requested - in proper accord with the Vedas. It is also in full agreement with the eternal truth as formerly explained by Lord Vasudeva to Lord Brahma who had satisfied Him in worship.
(33) For those who in this life wander around in the material universe, there is for sure no way of attaining more auspicious than the path by which one arrives at the devotional service of the Supreme Personality Lord Vasudeva.
(34) The great personality Vyasadeva studied the Vedas three times in total, and scrutinously with scholarly attention examining them, he ascertained that someone is optimally focussed when he is attracted to the soul.
(35) The Supreme Personality can be perceived in all living beings as the actual nature of that soul, as the Lord who by the intelligence of the seer is recognized by inference from different signs and effects.
(36) Therefore every human soul, oh King, must wherever he is and whenever he exists, hear about, glorify and remember the Lord as the Supreme Personality of the human being.
(37) They who fill their ears with the narrations about the Supreme Lord most dear to the devotees and drink from that nectar, will find their by material pleasure contaminated state of mind purified and return to the presence of His lotus feet.
a u m (6)
(22) If one, however, fosters a desire, oh King, to lord over what one calls the realm of enjoyment of the gods in the sky, or wishes to rule the world of the gunas [the modes of nature] using the eight mystic powers [the eight siddhis or perfections], one inevitably has to count with the mind and the senses associated therewith.
(23) One says that the great transcendentalists in the realm of the subtle body, because of their knowledge, austerity, yoga and absorption are able to move freely within and without the three worlds, while those who do their work based upon material motives never attain such progress.
(24) In the control of the divinity of fire [Vaishvanara, or with regular sacrifice and meditation] one attains by following the path of [the sushumna, the channel of balancing] the breath, the illuminating pure Spirit of the Absolute, whereupon - being freed from impurities going upwards - one [in respect of the cyclic order of the luminaries] reaches the [galactic chakra order of the] Lord, oh King, called Shishumara [meaning: dolphin, to the form of the Milky Way, galactic time].
(26) Thereupon he who from the bed of Vishnu [Ananta] sees how the universe is burning to ashes because of the fire from His mouth, will leave that place for the supreme abode that lasts for two parardhas [the two halves of the life of Brahma] and is the home of the purified souls of elevation.
(27) There one will never find bereavement or old age, death, pain, or anxieties, save that one sometimes has feelings of compassion when one sees the ignorant who are subjected to the hard to overcome misery of the repetition of birth and death.
a u m (5)
(15) Whenever one desires to give up one's body, oh King, one should as a sage, without being disturbed, comfortably seated and with one's thinking unperturbed by matters of time and place, in control of the life air, restrain the senses with the help of the mind.
(16) Regulating the mind by the power of one's pure intelligence, in relation to the original witness within, one should merge with this self. That self should be confined to the fully satisfied Supersoul. And thus, putting an end to all activities, one will attain full bliss.
(17) Therein one will not find the supremacy of time, that for sure controls the godly who direct the worldly creatures with their demigods. Nor will one find there mundane goodness, passion, or ignorance, or any material change, or causality of nature at large.
(18) Knowing what and what not relates to the divine of the transcendental position, they who wish to avoid what is godless, completely give up the perplexities [of arguing to time and place], and place thereto in purely at Him directed good-will every moment His worshipable lotus feet in their heart.
(19) The sage, familiar with the science of properly regulating the force [of the senses] in service of the purpose of life, should retire in the following way:
- he must block his arse ['air-hole'] with his heel
- and direct the life air upward
- through the six primary places [navel, plexus, heart, throat, eyebrows and top of the skull]
- and thus overcome the state of material inertia.
(20) The meditator should, with the strength of his vision of wisdom, gradually
- direct the life breath from the navel to the plexus [the 'heart']
- and from there to the chest
- from where he should bring it slowly into his throat
- and thus extinguish his material desires.
(21) The seer who is of detachment should, in order to attain the Supreme, by blocking the seven outlets [the ears, the eyes, the nostrils and the mouth], from between the eyebrows enter the domain of the head, to remain there for a while ['half an hour'] for the sake of the ever fresh eternality.
(16) Regulating the mind by the power of one's pure intelligence, in relation to the original witness within, one should merge with this self. That self should be confined to the fully satisfied Supersoul. And thus, putting an end to all activities, one will attain full bliss.
(17) Therein one will not find the supremacy of time, that for sure controls the godly who direct the worldly creatures with their demigods. Nor will one find there mundane goodness, passion, or ignorance, or any material change, or causality of nature at large.
(18) Knowing what and what not relates to the divine of the transcendental position, they who wish to avoid what is godless, completely give up the perplexities [of arguing to time and place], and place thereto in purely at Him directed good-will every moment His worshipable lotus feet in their heart.
(19) The sage, familiar with the science of properly regulating the force [of the senses] in service of the purpose of life, should retire in the following way:
- he must block his arse ['air-hole'] with his heel
- and direct the life air upward
- through the six primary places [navel, plexus, heart, throat, eyebrows and top of the skull]
- and thus overcome the state of material inertia.
(20) The meditator should, with the strength of his vision of wisdom, gradually
- direct the life breath from the navel to the plexus [the 'heart']
- and from there to the chest
- from where he should bring it slowly into his throat
- and thus extinguish his material desires.
(21) The seer who is of detachment should, in order to attain the Supreme, by blocking the seven outlets [the ears, the eyes, the nostrils and the mouth], from between the eyebrows enter the domain of the head, to remain there for a while ['half an hour'] for the sake of the ever fresh eternality.
a u m (4)
(8) Others see, in the meditation upon Him within their own body, the Personality of Godhead residing in the region of the heart, measuring eight inches, having four arms, carrying the lotus, the wheel of the chariot, the conch shell and the club.
(9) With His mouth expressing happiness, His eyes wide open like a lotus, His clothes yellowish like a Kadamba flower, bedecked with jewels and with golden ornaments studded with precious stones, He wears a glowing headdress with earrings.
(10) His feet are positioned on the whorl [bladerkrans] of the lotus hearts of the great mystics. On His chest He wears the beautifully engraved Kaustubha jewel [pure consciousness], and around His neck He has a fresh flower garland spreading its beauty. (11) With a decorative wrap around His waist, valuable finger rings, ringing leglets, bangles, oiled spotless bluish curly hair, and His beautiful smiling face He looks very pleasing.
-
(12) His magnanimous pastimes and the glowing glances of His expression are indicative of the extensive benedictions of this particular transcendental form of the Lord one should focus upon as long as the mind can be fixed on it for the purpose of one's meditation.
(13) One should meditate upon the limbs one by one, starting from the feet up, until one sees His smiling face, and thus gradually taking control over the mind one departs in one's meditation for higher and higher spheres, and purifies that way the intelligence.
(14) As long as the materialist has not developed devotional service to this form of the Lord who is the seer of the mundane and transcendental worlds, he must, when he is finished with his prescribed duties, with proper attention remember the Universal Form of the Original Person.
a u m (3)
Sri Shuka said:
(1) By contemplating the Supreme Self from which one generated, [like Lord Brahma] one by thus finding satisfaction, regains the remembrance that was lost. With one's vision thus cleared the intelligence then operates as before, so that one can get one's life in order.
(2) One's adherence to the sounds of the Absolute Truth makes the intelligence - because of the many terms - ponder over incoherent ideas, because of which one - without ever finding joy - wanders around in illusory realities - and the different desires belonging to them - as if one is dreaming.
(3) With the practical insight that he otherwise would be engaged in [useless] troublesome work, an intelligent attentive person fixed in his attention to achieve perfection, must therefore only minimally, not more than necessary, abide by imaginary [non-spiritual] purposes.
(4) What is the need for endeavoring for a bed, when you can lie on the ground. Why would you strive for a pillow, when you have your arms. Why should you endeavor for utensils, if you can eat with your hands. And why would you worry about clothing, when the trees are there [with their bark]?
(5) Are there no rags [lompen] lying in the street? Is there no giving in charity? Do the trees not offer their alms maintaining others? Have the rivers dried up? Are the caves closed? Has the Almighty Lord given up on protecting the surrendered soul? Why would a learned man then have to speak to the liking of those who are led by wealth?
-
(6) When one thus with the matter of Him - the most cherished, eternal, one Supersoul fully present in one's heart - is detached from the world, one must be of worship for Him, the Fortunate One, the permanent gain by which for certain the cause of one's material bondage is put to an end.
(7) Who else but the materialists would, with neglecting the transcendental thoughts, take to the non-permanent of material denominations - because of which they, who constitute the general mass of the people that is controlled by the misery of the reactions of its fruitive labor, see themselves as fallen into the river of suffering?
(1) By contemplating the Supreme Self from which one generated, [like Lord Brahma] one by thus finding satisfaction, regains the remembrance that was lost. With one's vision thus cleared the intelligence then operates as before, so that one can get one's life in order.
(2) One's adherence to the sounds of the Absolute Truth makes the intelligence - because of the many terms - ponder over incoherent ideas, because of which one - without ever finding joy - wanders around in illusory realities - and the different desires belonging to them - as if one is dreaming.
(3) With the practical insight that he otherwise would be engaged in [useless] troublesome work, an intelligent attentive person fixed in his attention to achieve perfection, must therefore only minimally, not more than necessary, abide by imaginary [non-spiritual] purposes.
(4) What is the need for endeavoring for a bed, when you can lie on the ground. Why would you strive for a pillow, when you have your arms. Why should you endeavor for utensils, if you can eat with your hands. And why would you worry about clothing, when the trees are there [with their bark]?
(5) Are there no rags [lompen] lying in the street? Is there no giving in charity? Do the trees not offer their alms maintaining others? Have the rivers dried up? Are the caves closed? Has the Almighty Lord given up on protecting the surrendered soul? Why would a learned man then have to speak to the liking of those who are led by wealth?
-
(6) When one thus with the matter of Him - the most cherished, eternal, one Supersoul fully present in one's heart - is detached from the world, one must be of worship for Him, the Fortunate One, the permanent gain by which for certain the cause of one's material bondage is put to an end.
(7) Who else but the materialists would, with neglecting the transcendental thoughts, take to the non-permanent of material denominations - because of which they, who constitute the general mass of the people that is controlled by the misery of the reactions of its fruitive labor, see themselves as fallen into the river of suffering?
a u m (2)
Parikshit, attentive to what was said, asked:
(22) Oh brahmin, what is in summary the idea of the way by which a person may directly put an end to the impurities of his mind?
Sri Shuka said:
(23) When one sits down in control, has subdued one's breath, and has conquered one's attachment, as also one's senses... one should focus one's attention on the gross matter of the outer appearance of the Supreme Lord [the Vishvarupa].
(24) His personal body is this gross material world in which we experience all that belongs to the past, the present and the future of this universe in existence.
(25) This outer shell of the universe, that we know as a body consisting of seven coverings, constitutes the notion of the object of the Universal Form of the Purusha [the Original Person] who is the Supreme Lord.
(26) The lower worlds are, by the ones who studied it, recognized as the soles of His feet [Patala], of which His heels and toes are called Rasatala, His ankles Mahatala, while the shanks [scheenbeen] of the gigantic person are called the Talatala worlds. (27) The two knees of the Universal Form are called Sutala, the thighs Vitala and Atala, and the hips are named Mahitala, oh King. Outer space is accepted as the depression of His navel.
(28) The higher - illumined - worlds are His chest, with above it the neck, called Mahar. His mouth is called Jana, while Tapas is the name of the worlds of the forehead, with Satyaloka [the world of Truth] as the uppermost of the worlds of the Original Personality, who has a thousand heads.
(29) The gods headed by Indra are His arms, the four directions are His ears, and sound is His sense of hearing. The nostrils of the Supreme One are the Ashvini-Kumaras [twin gods of medicine], while fragrance is His sense of smell, and His mouth the blazing fire.
(30) The sphere of outer space constitutes the pits of His eyes, while the eyeball of the sun makes up His seeing. The eyelids of Vishnu are the day and night, the movements of His eyebrows are the supreme entity [Brahma and the other demigods], His palate [verhemelte] is the director of water [Varuna], and His tongue is the nectarine juice.
(31) They say that the Vedic hymns are the thought process of the Unlimited One, that His jaws make up Yamaraja [Lord of death], His teeth are His affection, and His smile is the most alluring, unsurpassable material energy [Maya]. Material creation is only the casting [het werpen] of His glance [zijn blik].
(32) Modesty is His upper lip, His chin stands for the hankering, religion is His breast, and the path of irreligion is His back. Brahma is His genitals, His testicles are the Mitra-varunas [the friends], His waist the oceans, and the stack of His bones are the mountains.
(33) His veins are the rivers, and the plants and trees are the hairs on the body of the Universal Form, oh King. The air is His omnipotent breathing, the passing of the ages - Time - is His movement, and the constant operation of the modes of material nature is His activity.
(34) Let me tell you that the hairs on the head of the Supreme One are the clouds, oh best of the Kurus, and that the intelligence of the Almighty One is the prime cause of the material creation, so one says. His mind, the reservoir of all changes, is known as the moon.
(35) The great principle constitutes His consciousness, so one says, while Lord Shiva is the cause within [His ego, His self]. The horse, mule, camel and elephant are His nails, and all other game and quadrupeds are represented in the region of His belt.
(36) The singing of the birds is His artistic sense, and Manu, the father of man, forms the contents of His thought with humanity as His residence. The angelic and celestial beings [the Gandharvas, Vidyadharas and Caranas] constitute His musical rhythm, while the remembrance of terrorizing soldiers represents His prowess [dapperheid].
(37) With the intellectuals [brahmins] for the face, and the rulers [kshatriyas] for the arms of the Universal Form, the traders [vaishyas] are the thighs, and the laborers [shudras, the dark or 'krishna'-class] occupy His feet. Through the various names of the demigods He gains in stature, with the provision of feasible goods [that appease Him] by means of the performance of sacrifices.
(38) I explained all these locations in the Form of the Supreme Lord to you, so that anyone who concentrates his mind on this Universal Form can attain his goal by intelligence. Beyond Him, after all, there is nothing else to be found in the gross of matter.
(39) He who as the Supersoul in so many ways can be seen present in all kinds of forms, just like a dreamer can see himself [in different situations], is the one and only Supreme Truth and ocean of bliss. One must direct oneself to Him alone and nothing else, if one does not want to see oneself degraded by attachments.
(22) Oh brahmin, what is in summary the idea of the way by which a person may directly put an end to the impurities of his mind?
Sri Shuka said:
(23) When one sits down in control, has subdued one's breath, and has conquered one's attachment, as also one's senses... one should focus one's attention on the gross matter of the outer appearance of the Supreme Lord [the Vishvarupa].
(24) His personal body is this gross material world in which we experience all that belongs to the past, the present and the future of this universe in existence.
(25) This outer shell of the universe, that we know as a body consisting of seven coverings, constitutes the notion of the object of the Universal Form of the Purusha [the Original Person] who is the Supreme Lord.
(26) The lower worlds are, by the ones who studied it, recognized as the soles of His feet [Patala], of which His heels and toes are called Rasatala, His ankles Mahatala, while the shanks [scheenbeen] of the gigantic person are called the Talatala worlds. (27) The two knees of the Universal Form are called Sutala, the thighs Vitala and Atala, and the hips are named Mahitala, oh King. Outer space is accepted as the depression of His navel.
(29) The gods headed by Indra are His arms, the four directions are His ears, and sound is His sense of hearing. The nostrils of the Supreme One are the Ashvini-Kumaras [twin gods of medicine], while fragrance is His sense of smell, and His mouth the blazing fire.
(30) The sphere of outer space constitutes the pits of His eyes, while the eyeball of the sun makes up His seeing. The eyelids of Vishnu are the day and night, the movements of His eyebrows are the supreme entity [Brahma and the other demigods], His palate [verhemelte] is the director of water [Varuna], and His tongue is the nectarine juice.
(31) They say that the Vedic hymns are the thought process of the Unlimited One, that His jaws make up Yamaraja [Lord of death], His teeth are His affection, and His smile is the most alluring, unsurpassable material energy [Maya]. Material creation is only the casting [het werpen] of His glance [zijn blik].
(32) Modesty is His upper lip, His chin stands for the hankering, religion is His breast, and the path of irreligion is His back. Brahma is His genitals, His testicles are the Mitra-varunas [the friends], His waist the oceans, and the stack of His bones are the mountains.
(33) His veins are the rivers, and the plants and trees are the hairs on the body of the Universal Form, oh King. The air is His omnipotent breathing, the passing of the ages - Time - is His movement, and the constant operation of the modes of material nature is His activity.
(34) Let me tell you that the hairs on the head of the Supreme One are the clouds, oh best of the Kurus, and that the intelligence of the Almighty One is the prime cause of the material creation, so one says. His mind, the reservoir of all changes, is known as the moon.
(35) The great principle constitutes His consciousness, so one says, while Lord Shiva is the cause within [His ego, His self]. The horse, mule, camel and elephant are His nails, and all other game and quadrupeds are represented in the region of His belt.
(36) The singing of the birds is His artistic sense, and Manu, the father of man, forms the contents of His thought with humanity as His residence. The angelic and celestial beings [the Gandharvas, Vidyadharas and Caranas] constitute His musical rhythm, while the remembrance of terrorizing soldiers represents His prowess [dapperheid].
(37) With the intellectuals [brahmins] for the face, and the rulers [kshatriyas] for the arms of the Universal Form, the traders [vaishyas] are the thighs, and the laborers [shudras, the dark or 'krishna'-class] occupy His feet. Through the various names of the demigods He gains in stature, with the provision of feasible goods [that appease Him] by means of the performance of sacrifices.
(38) I explained all these locations in the Form of the Supreme Lord to you, so that anyone who concentrates his mind on this Universal Form can attain his goal by intelligence. Beyond Him, after all, there is nothing else to be found in the gross of matter.
(39) He who as the Supersoul in so many ways can be seen present in all kinds of forms, just like a dreamer can see himself [in different situations], is the one and only Supreme Truth and ocean of bliss. One must direct oneself to Him alone and nothing else, if one does not want to see oneself degraded by attachments.
a u m (1)
n.a.v. SB 2.1.17
in ochtend-satsang
Sri Shuka [Shukadeva, son of Vyasa] said:
(1) This inquiry of yours for the good of all people is the best thing you can do, because this subject of study, oh King, carries the approval of the transcendentalists, and constitutes the supreme of all that is worth the attention.
(2) Oh Emperor, there are countless subject matters to hear about in human society, that are of interest to those who - attached to their household life - are materially engrossed, and are blind to the reality of the soul. (3) They spend their lives, oh King, with sleeping and making love during the night, and with making money and taking care of their family during the day. (4) Overly attached to the fallible allies of the body, the children, the wife and everything thereto, they - despite their experience - do not see the finality of these matters.
(5) For that reason, oh descendant of Bharata, Hé must be discussed, glorified and remembered, who as the Supersoul, the Supreme Personality, the controller and vanquishing Lord, frees those who are of desire from their anxieties.
(6) All this analyzing in the knowledge of yoga of one's particular nature and how a person after being born should attain the full awareness of the Supreme, in the end only concerns the remembrance of Narayana. (7) In general, it are the sages, who - free from the material modes - having mastered the prescriptions and restrictions, oh King, take pleasure in especially describing the glories of the Lord.
(10) I will recite it to you, because you, oh goodness, are a most sincere devotee. They who respectfully dedicate their full attention to it, very soon will realize an unflinching [onwankelbaar] faith in Mukunda [Krishna as the Lord granting liberation].
-
(11) For both those who crave free from piously exercising respect, and for yoga practitioners who are free from fear and doubts, oh King, the according to tradition repeating of the name of the Lord constitutes the approved method. (12) What is the use of spending one's years as an ignoramus in this world without having [this] experience? The hour one deliberately spends in service of the higher cause is the better one.
(13) The saintly king known as Khathvanga cast aside everything, when he knew that he had but a moment to live longer in this world, and thus experienced the full security of the Lord. (14) Oh member of the Kuru family, therefore also your life's duration that is limited to seven days, should inspire you to perform everything that traditionally belongs to the rituals for a next life.
(15) Facing the end of one's life, one should be free from the fear of death, by cutting - with the help of the weapon of non-attachment - with one's desires and everything material associated with them.
(16) In pious self control leaving one's home behind, one should head for a sacred place, and - properly cleansed - in solitude sit down, in a position in accordance with the regulations.
(17) The mind should then be turned to the three sacred transcendental letters [A-U-M]. Regulating one's breath one thus should get the mind under control, so that the primary cause of the absolute Spirit is not forgotten.
(18) With the intelligence as the driver, the [horses of the] senses with the help of the mind should be led away from their objects. The mind that is motivated for results should for that purpose consciously be fixed on the auspicious cause.
(20) Because of the passion and inertia of nature, the mind is always agitated and bewildered, but one will get that under control in the concentration of the ones pacified, in the focus that puts an end to all impurity. (21) They who, fixed in the habit of such a systematic remembrance, seek unification and hold on to this devotion will soon be of success under the shelter of the yoga that approves this.
dinsdag 25 juni 2019
intensiteit
Krsna versteckt sich in Seinem Namen
und will das wir Ihn finden.
Je intensiver wir suchen und forschen
desto offensichtlicher wird Er.
~Ananda Krsna~
maandag 24 juni 2019
ama-deus (4)
Mozart joined the Freemasons in 1784...
and remained an active member until his death.
His choice to enter the lodge "Zur Wohltätigkeit" was influenced by his friendship with the lodge's master, Baron Otto Heinrich von Gemmingen-Hornberg, and his attraction to the lodge's "shared devotion to Catholic tradition."
Nor was Mozart's Masonic commitment the most likely source of his occasional anti-clerical statements, and even less indicative of any essential antipathy to Catholicism.
Such anti-clericalism is much more easily attributed to the fashionable anti-clericalism of Febronian Catholicism, favored by those in power in Mozart's social ambit at this period, which still reflected curiously a very conservative Counter-Reformation aesthetic environment.
Freemasonry was banned by the Catholic Church in a Papal Bull entitled In Eminenti Apostolatus issued by Pope Clement XII on 28 April 1738. The ban, however, "was published and came into force only in the Papal States, Spain, Portugal, and Poland."
It was not promulgated in Austria [where Mozart lived] until 1792 [after Mozart's death]. Hence, although the Catholic Church's opposition to Freemasonry would eventually become known in Austria, during Mozart's lifetime "a good Catholic could perfectly well become a Mason," and it is clear that Mozart saw no conflict between these two allegiances.
and remained an active member until his death.
Nor was Mozart's Masonic commitment the most likely source of his occasional anti-clerical statements, and even less indicative of any essential antipathy to Catholicism.
Such anti-clericalism is much more easily attributed to the fashionable anti-clericalism of Febronian Catholicism, favored by those in power in Mozart's social ambit at this period, which still reflected curiously a very conservative Counter-Reformation aesthetic environment.
It was not promulgated in Austria [where Mozart lived] until 1792 [after Mozart's death]. Hence, although the Catholic Church's opposition to Freemasonry would eventually become known in Austria, during Mozart's lifetime "a good Catholic could perfectly well become a Mason," and it is clear that Mozart saw no conflict between these two allegiances.
~bron~
ama-deus (3)
Zwei Aspekte...
waren für das Leben und Schaffen Mozarts von hohem Wert:
- Humanität und
- Freundschaft
Dem Gedankengut und Ethos der Freimaurerei war Mozart bis zu seinem Tod verbunden. Aber auch die Freundschaft mit der Familie des berühmten Botanikers Nikolaus von Jacquin war für ihn bedeutend. Ganz besonders die fast brüderliche Verbundenheit mit dem älteren Sohn Gottfried von Jacquin.
Anhand ausgewählter Musikstücke, interpretiert von international bekannten Sängern, und einem Philharmonischen Bläserensemble - erläutern Max Wichtl [Übersetzer der Mozart-Biographie von Maynard Solomon] und Rainer Schwob [Institut für Musikwissenschaft der Universität Wien] diesen Themenkreis.
~bron~
waren für das Leben und Schaffen Mozarts von hohem Wert:
- Humanität und
- Freundschaft
Dem Gedankengut und Ethos der Freimaurerei war Mozart bis zu seinem Tod verbunden. Aber auch die Freundschaft mit der Familie des berühmten Botanikers Nikolaus von Jacquin war für ihn bedeutend. Ganz besonders die fast brüderliche Verbundenheit mit dem älteren Sohn Gottfried von Jacquin.
Anhand ausgewählter Musikstücke, interpretiert von international bekannten Sängern, und einem Philharmonischen Bläserensemble - erläutern Max Wichtl [Übersetzer der Mozart-Biographie von Maynard Solomon] und Rainer Schwob [Institut für Musikwissenschaft der Universität Wien] diesen Themenkreis.
~bron~
ama-deus (2)
"Wahres Genie ohne Herz ist Unding
nicht Imagination allein
nicht beide zusammen
machen Genie.
Liebe! Liebe! Liebe!
ist die Seele
des Genies."
Eintragung in Mozarts Stammbuch
von seinem Freund Emilian Gottfried Edler von Jacquin
Sohn vom niederländischen Botaniker Nikolaus Joseph von Jacquin
ama-deus (1)
La Notre-Dame des Victoires à Paris...
Mozart y venait souvent
pour y confier ses tourments
et y trouver du réconfort
dans des périodes d'épreuves
on peut d'ailleurs lire
dans sa correspondance...
"Quand je viens à Paris, je ne manque jamais
- pour dire mon chapelet [rozenkrans] -
de me rendre à Notre-Dame des Victoires"
Mozart y venait souvent
pour y confier ses tourments
et y trouver du réconfort
dans des périodes d'épreuves
on peut d'ailleurs lire
dans sa correspondance...
"Quand je viens à Paris, je ne manque jamais
- pour dire mon chapelet [rozenkrans] -
de me rendre à Notre-Dame des Victoires"
~bron~
OLV vd overwinning
After 1809 Notre-Dame des Victoires [in Paris] - former chapel of the Petits-Pères [Discalced Augustinians], built in the years 1629-1740 - became a parish church, but as it was located in a business area, it had few parishioners. The curé Charles-Éléonore Dufriche-Desgenettes thought he had failed in his ministry and wanted to resign his functions in Our Lady of Victories...
when on the 3 December 1836, during the Consecration of the Mass, he received what he believed to be an instantaneous and complete intellectual infusion of the requirements, rules and activities for the Archconfraternity of the Immaculate Heart of Mary from the Blessed Virgin Mary, who also inspired Fr. Desgenettes to consecrate the parish to her Immaculate Heart, and to invite men living and working in the parish area to come to a meeting. 500 men did come, the first time.
Only two years later, in 1838, Pope Gregory XVI approved and established the Archconfraternity of the Immaculate Heart of Mary. By 1870, there were 22 million members of this Archconfraternity worldwide, ánd a Religious Congregation founded by Saint Anthony Mary Claret, The Sons of the Immaculate Heart of Mary, aka Claretians or Claretian Missionary Fathers.
Many of the famous French Catholics of the period maintained a connection to the Church. These included Marie-Alphonse Ratisbonne, Ven. Francis Libermann and the refounders of the Holy Ghost Fathers and a whole host of Foreign Missions seminarians and priests, including St. Theophane Venard.
Blessed John Henry Newman went there to give thanks for his conversion, which had been the subject of prayer there. Later, the young Thérèse Martin prayed before the same statue for Our Lady's help in realizing her vocation. On the occasion of the canonization of Thérèse, in 1927, Notre-Dame des Victoires was elevated to basilica status...
~bron~
zaterdag 22 juni 2019
kṛṣṇa-leven 3
Was Maharaja Ambarisha betrifft...
so befolgte dieser praktisch álle Punkte des hingebungsvollen Dienens!
Als erstes richtete er
seine Gedanken
auf die Lotosfüße Kṛṣṇas
mit seinen Worten
beschrieb er die transzendentalen Eigenschaften des Höchsten Herrn
mit seinen Händen
wusch er den Tempel des Herrn
mit seinen Ohren
hörte er von Kṛṣṇa
mit seinen Augen
betrachtete er die transzendentale Bildgestalt Krishnas
er gebrauchte seinen Tastsinn dazu
die Körper der Gottgeweihten zu berühren
und seinen Geruchsinn
die Blumen zu riechen, die Krishna geopfert worden waren
mit seiner Zunge
schmeckte er die Tulasi-Blätter, die zu Krishnas Lotosfüßen geopfert worden waren
seine Beine benutzte er
um in Krishnas Tempel zu gehen
und seinen Kopf
um der transzendentalen Bildgestalt Kṛṣṇas seine Ehrerbietungen darzubringen
Alle Wünsche und Neigungen von Maharaja Ambarisha waren somit im hingebungsvollen Dienen für den Herrn beschäftigt, und deshalb ist er das beste Beispiel dafür, wie man alle Arten des hingebungsvollen Dienens zugleich ausführen kann.
~Die Lehren Sri Krishna Chaitanyas~
(Kapitel 12)
Als erstes richtete er
seine Gedanken
auf die Lotosfüße Kṛṣṇas
mit seinen Worten
beschrieb er die transzendentalen Eigenschaften des Höchsten Herrn
mit seinen Händen
wusch er den Tempel des Herrn
mit seinen Ohren
hörte er von Kṛṣṇa
mit seinen Augen
betrachtete er die transzendentale Bildgestalt Krishnas
er gebrauchte seinen Tastsinn dazu
die Körper der Gottgeweihten zu berühren
und seinen Geruchsinn
die Blumen zu riechen, die Krishna geopfert worden waren
mit seiner Zunge
schmeckte er die Tulasi-Blätter, die zu Krishnas Lotosfüßen geopfert worden waren
seine Beine benutzte er
um in Krishnas Tempel zu gehen
und seinen Kopf
um der transzendentalen Bildgestalt Kṛṣṇas seine Ehrerbietungen darzubringen
Alle Wünsche und Neigungen von Maharaja Ambarisha waren somit im hingebungsvollen Dienen für den Herrn beschäftigt, und deshalb ist er das beste Beispiel dafür, wie man alle Arten des hingebungsvollen Dienens zugleich ausführen kann.
~Die Lehren Sri Krishna Chaitanyas~
(Kapitel 12)
kṛṣṇa-leven 2
vijf belangrijke regels (o.a.)
Für das gottgeweihte Dienen sind fünf Regeln sehr wichtig:
1. mit Gottgeweihten zusammensein
2. den heiligen Namen des Herrn chanten
3. aus dem Śrimad Bhagavatam hören
4. an einem heiligen Ort [wie Mathura oder Vṛndavana] leben
5. der transzendentalen Bildgestalt des Höchsten Herrn mit großer Hingabe dienen
Diese Regeln werden von Rupa Gosvami
in seinem Buch Bhakti Rasamrita Sindhu
besonders hervorgehoben.
1. samenleven
Da Srila Rupa Gosvami empfohlen hat, mit Menschen gleicher Gesinnung zusammen zu leben, war es notwendig, die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewußtsein zu gründen. Damit ist den Gottgeweihten die Möglichkeit gegeben, zusammen zu leben und gemeinsam Wissen über Krishna und das hingebungsvolle Dienen für Ihn zu entwickeln. Der wichtigste Punkt in diesem Zusammenleben ist...
2. samen studie
das gemeinsame Studieren und Verstehen der Bhagavad Gita und des Srimad Bhagavatam. Wenn sich dann Glaube und Hingabe in den neuen Gottgeweihten entwickeln, folgen ganz von selbst...
3. beeld vereren
die Verehrung der transzendentalen Bildgestalt
4. naam chanten
das Chanten der heiligen Namen
5. heilige plekken bezoeken
der Aufenthalt an Orten wie Mayapura, Mathura und Vrindavana
een punt volstaat, mits
totaal liefdevol verricht
Schon wenn man nur diese fünf Punkte erfüllen kann - man braucht nicht einmal alle zugleich zu befolgen - kann man die höchste Stufe der Vollkommenheit erreichen.
Es ist nicht entscheidend, ob man nur einen oder mehrere Punkte ausführen kann, denn das, was zum Fortschritt auf dem Pfad des hingebungsvollen Dienens führt, ist einzig und allein die völlige Anhaftung an den jeweiligen Dienst für Krishna.
Es gibt viele Gottgeweihte, die nur einen Punkt erfüllten und so die Vollkommenheit der dienenden Hingabe erreichten, und es gibt viele andere Gottgeweihte, wie z. B. Maharaja Ambariṣa, die alle diese verschiedenen Punkte zugleich befolgten.
Einige Gottgeweihte, die schon durch die Erfüllung eines Punktes die Vollkommenheit im hingebungsvollen Dienen erreichten, sind:
- Maharaja Parikshit, der einfach nur von Kṛṣṇa hörte
- Shukadeva Gosvami, der nur über Kṛṣṇa chantete
- Lakshmi, die nur den Lotosfüßen des Herrn diente
- König Prithu, der den Herrn nur verehrte
- Akrura, der einfach zum Herrn betete
- Hanuman, der Śri Rama als Diener gehorchte
- Arjuna, der Kṛṣṇas Freund wurde
- Bali Maharaja, der einfach alles opferte, was er besaß
~Die Lehren Sri Krishna Chaitanyas~
(Kapitel 12)
Für das gottgeweihte Dienen sind fünf Regeln sehr wichtig:
1. mit Gottgeweihten zusammensein
2. den heiligen Namen des Herrn chanten
3. aus dem Śrimad Bhagavatam hören
4. an einem heiligen Ort [wie Mathura oder Vṛndavana] leben
5. der transzendentalen Bildgestalt des Höchsten Herrn mit großer Hingabe dienen
Diese Regeln werden von Rupa Gosvami
in seinem Buch Bhakti Rasamrita Sindhu
besonders hervorgehoben.
1. samenleven
Da Srila Rupa Gosvami empfohlen hat, mit Menschen gleicher Gesinnung zusammen zu leben, war es notwendig, die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewußtsein zu gründen. Damit ist den Gottgeweihten die Möglichkeit gegeben, zusammen zu leben und gemeinsam Wissen über Krishna und das hingebungsvolle Dienen für Ihn zu entwickeln. Der wichtigste Punkt in diesem Zusammenleben ist...
2. samen studie
das gemeinsame Studieren und Verstehen der Bhagavad Gita und des Srimad Bhagavatam. Wenn sich dann Glaube und Hingabe in den neuen Gottgeweihten entwickeln, folgen ganz von selbst...
3. beeld vereren
die Verehrung der transzendentalen Bildgestalt
4. naam chanten
das Chanten der heiligen Namen
5. heilige plekken bezoeken
der Aufenthalt an Orten wie Mayapura, Mathura und Vrindavana
totaal liefdevol verricht
Schon wenn man nur diese fünf Punkte erfüllen kann - man braucht nicht einmal alle zugleich zu befolgen - kann man die höchste Stufe der Vollkommenheit erreichen.
Es ist nicht entscheidend, ob man nur einen oder mehrere Punkte ausführen kann, denn das, was zum Fortschritt auf dem Pfad des hingebungsvollen Dienens führt, ist einzig und allein die völlige Anhaftung an den jeweiligen Dienst für Krishna.
Es gibt viele Gottgeweihte, die nur einen Punkt erfüllten und so die Vollkommenheit der dienenden Hingabe erreichten, und es gibt viele andere Gottgeweihte, wie z. B. Maharaja Ambariṣa, die alle diese verschiedenen Punkte zugleich befolgten.
Einige Gottgeweihte, die schon durch die Erfüllung eines Punktes die Vollkommenheit im hingebungsvollen Dienen erreichten, sind:
- Shukadeva Gosvami, der nur über Kṛṣṇa chantete
- Lakshmi, die nur den Lotosfüßen des Herrn diente
- König Prithu, der den Herrn nur verehrte
- Akrura, der einfach zum Herrn betete
- Hanuman, der Śri Rama als Diener gehorchte
- Arjuna, der Kṛṣṇas Freund wurde
- Bali Maharaja, der einfach alles opferte, was er besaß
~Die Lehren Sri Krishna Chaitanyas~
(Kapitel 12)
kṛṣṇa-leven 1
Im Srimad Bhagavatam 11.5.41 wird bestätigt:
"Jeder, der vollständig im Dienst des Herrn aufgeht, ohne an eine andere Pflicht zu denken,
ist den Halbgöttern, den Weisen, seinen Verwandten, seinem Nächsten,
den Vorvätern und allen anderen Lebewesen nichts mehr schuldig"
Wir alle sind schon bei unserer Geburt all den ebengenannten Persönlichkeiten verschuldet und deshalb wird von uns erwartet, daß wir später alle möglichen Riten und Opfer vollziehen, um diese Schuld zu begleichen. Doch ein Mensch, der sich ganz und gar Krishna hingegeben hat, ist von solchen Verpflichtungen befreit. Obwohl er also diesen Verpflichtungen nicht nachkommt, ist er niemandem mehr etwas schuldig.
-
bij zonde, bescherming
Man sollte in diesem Zusammenhang wissen, daß jeder der alle Pflichten aufgibt und sich einfach Krishnas transzendentalem Dienst zuwendet, keine Wünsche mehr hat, nicht länger den Folgen sündhafter Handlungen unterworfen ist, und auch nicht die Absicht hat, jemals wieder sündig zu handeln.
Wenn er dennoch irgendwelche Sünden begeht - nicht willentlich, sondern ohne eigenes Verschulden - gewährt Krishna ihm jeden Schutz. So daß er sich nicht durch irgendeinen der Reinigungsvorgänge zu läutern braucht.
Dies wird im Srimad Bhgavatam im 5. Kapitel des Elften Cantos wie folgt bestätigt:
"Ein Gottgeweihter, der voll und ganz damit beschäftigt ist,
dem Herrn in transzendentaler Liebe hingegeben zu dienen,
steht unter dem Schutz der Höchsten Person, und wenn er aus Versehen eine Sünde begeht
oder unter gewissen Umständen gezwungen ist, sündig zu handeln,
so gewährt ihm Gott, der in seinem Herzen wohnt, allen nur erdenklichen Schutz."
~Die Lehren Sri Krishna Chaitanyas~
(Kapitel 12)
vrijdag 21 juni 2019
heiligenleven
Im Bhagavad Gita
Kapitel 18.45, und im Kapitel 9.32:
sogar diejenigen die in Mir Zuflucht suchen
obwohl sie von niedrigen Geburt sind
- Frauen, Vaishyas und Sudras -
können sich dem höchsten Ziel nähern !
Im Sri Chaitanya Charitamrita 13.80
I am not a Brahmana, I am not a Kshatriya
I am not a Vaishya or a Shudra.
Nor am I a Brahmachari/student, a Grihastha/householder
a Vanaprastha/retired or a Sannyasa/preparing death.
I identify Myself only as the servant of the servant
of the servant of the lotus feet of Lord Sri Krishna,
the maintainer of the gopis.
Man ist die Seele!
Und die Seele ist der Diener des Dieners des Dieners von Krishna.
Dás ist unsere wahre Natur! Die Natur der Seele ist es ein ewiger Diener von Krishna zu sein.
Und all diese materiellen Situationen die sind vergänglich. So das Sanatan-Dharma, das ist das wichtigste, das kann jeder sofort machen, ob Shudra, Vaishya, Frau, Mann, Brahmana, usw. Jeder kann sofort Bhakti praktizieren, das transzendiert die ganzen materiellen Umstände und Dharmas, das heisst sogar im Bhagavatam...
"Wenn man sich Krishna
- charanau saranam - vollkommen und ganz hingibt
hat man keine Verpflichtungen mehr zur Gesellschaft
zum König, zu den Vorvätern, zu den Göttern."
Wir lösen unser Karma auf durch Sanatana Dharma, die Beschäftigung im Bhakti Yoga. Und die besteht darin Krishna zu verehren, Hare Krishna zu chanten, Srimad Bhagavatam zu lesen, usw. Das ist der primäre Sinn des menschlichen Lebens.
Wenn wir das halt nicht verstehen, weil wir noch zu angehaftet sind, weil wir uns Krishna nicht hingeben möchten, dánn spielt das was wir jetzt beschrieben haben eine grosse Rolle. Weil das Varnashramdharma-System ist wie ein Sicherheitsnetz für die Seelen. Weil wenn wir uns darin befinden, steigen wir mit Sicherheit auf. Da geht es zwar langsam, aber wir steigen auf, und kommen zu höheren Geburten, wo wir ein höheres Bewusstsein haben.
Wir werden in dieser Einteilung sehen: die Brahmana sind sattvaguna, das ist auch die Eigenschaft und Erscheinungsweise die das reinste Bewusstsein hat. Wie gesagt, wie mehr wir da mit der Materie involviert sind, desto mehr wir auch das Bewusstsein auch beeinträchtigen und verunreinigt... So wenn man sich im Varnashramdharma befindet und entsprechend handelt, sein Dharma ausführt, wenn ich verstehe was ist mein Varna (bin ich ein Kshatriya, Brahmana, Mann oder Frau usw.) und das ausführe, dann werde ich im nächsten Leben mit Sicherheit aufsteigen, bis man dann die materielle Welt verlassen kann.
ABER DIE ABKÜRZUNG WÄRE
SOFORT zu handeln wie wir dann... was wir dann eben später erreichen werden durch diese ganze Entwicklung, und das ist dat Sanatan Dharma, das ich verstehe: ich bin nicht der Körper, ich bin nicht Mann nicht Frau, nicht dies oder jenes, ich bin eine Seele und die Natur des Seeles ist es ein Diener von Krishna zu sein. Und wenn ich das tue, dann bin ich perfekt situiert.
So erst wenn ich verstehe ob ich das wirklich machen kann, sollen wir das auch ausführen. Das heisst nicht das jetzt diejenigen die zu Hause sind, sagen: "Ja, ok, ich bin eine spirituelle Seele und ich habe mit der Materie nichts zu tun, und ich handle verantwortungslos"... Ich kann nicht diese Philosophie dafür verwenden verantwortungslos zu handeln. Deshalb soll man beginnen dass man versteht: was ist meine materielle Situation, und DIE stelle ich in Krishna's Dienst. So das wäre der Übergang.
Je mehr ich das tue, desto mehr entziehe ich mich, komme ich raus aus meiner materiellen Situation. Wenn ich mal verstanden habe, o ich bin Brahmana, und ich verwende das für mich, für meine Sinnenbefriedigung, dann komme ich nicht weiter. Ich muss das für einen höheren Sinn verwenden, und am besten für Krishna selbst.
~bron~
Kapitel 18.45, und im Kapitel 9.32:
sogar diejenigen die in Mir Zuflucht suchen
obwohl sie von niedrigen Geburt sind
- Frauen, Vaishyas und Sudras -
können sich dem höchsten Ziel nähern !
ABER
I am not a Brahmana, I am not a Kshatriya
I am not a Vaishya or a Shudra.
Nor am I a Brahmachari/student, a Grihastha/householder
a Vanaprastha/retired or a Sannyasa/preparing death.
I identify Myself only as the servant of the servant
of the servant of the lotus feet of Lord Sri Krishna,
the maintainer of the gopis.
Man ist die Seele!
Und die Seele ist der Diener des Dieners des Dieners von Krishna.
Dás ist unsere wahre Natur! Die Natur der Seele ist es ein ewiger Diener von Krishna zu sein.
Und all diese materiellen Situationen die sind vergänglich. So das Sanatan-Dharma, das ist das wichtigste, das kann jeder sofort machen, ob Shudra, Vaishya, Frau, Mann, Brahmana, usw. Jeder kann sofort Bhakti praktizieren, das transzendiert die ganzen materiellen Umstände und Dharmas, das heisst sogar im Bhagavatam...
"Wenn man sich Krishna
- charanau saranam - vollkommen und ganz hingibt
hat man keine Verpflichtungen mehr zur Gesellschaft
zum König, zu den Vorvätern, zu den Göttern."
Wir lösen unser Karma auf durch Sanatana Dharma, die Beschäftigung im Bhakti Yoga. Und die besteht darin Krishna zu verehren, Hare Krishna zu chanten, Srimad Bhagavatam zu lesen, usw. Das ist der primäre Sinn des menschlichen Lebens.
Wenn wir das halt nicht verstehen, weil wir noch zu angehaftet sind, weil wir uns Krishna nicht hingeben möchten, dánn spielt das was wir jetzt beschrieben haben eine grosse Rolle. Weil das Varnashramdharma-System ist wie ein Sicherheitsnetz für die Seelen. Weil wenn wir uns darin befinden, steigen wir mit Sicherheit auf. Da geht es zwar langsam, aber wir steigen auf, und kommen zu höheren Geburten, wo wir ein höheres Bewusstsein haben.
Wir werden in dieser Einteilung sehen: die Brahmana sind sattvaguna, das ist auch die Eigenschaft und Erscheinungsweise die das reinste Bewusstsein hat. Wie gesagt, wie mehr wir da mit der Materie involviert sind, desto mehr wir auch das Bewusstsein auch beeinträchtigen und verunreinigt... So wenn man sich im Varnashramdharma befindet und entsprechend handelt, sein Dharma ausführt, wenn ich verstehe was ist mein Varna (bin ich ein Kshatriya, Brahmana, Mann oder Frau usw.) und das ausführe, dann werde ich im nächsten Leben mit Sicherheit aufsteigen, bis man dann die materielle Welt verlassen kann.
ABER DIE ABKÜRZUNG WÄRE
SOFORT zu handeln wie wir dann... was wir dann eben später erreichen werden durch diese ganze Entwicklung, und das ist dat Sanatan Dharma, das ich verstehe: ich bin nicht der Körper, ich bin nicht Mann nicht Frau, nicht dies oder jenes, ich bin eine Seele und die Natur des Seeles ist es ein Diener von Krishna zu sein. Und wenn ich das tue, dann bin ich perfekt situiert.
So erst wenn ich verstehe ob ich das wirklich machen kann, sollen wir das auch ausführen. Das heisst nicht das jetzt diejenigen die zu Hause sind, sagen: "Ja, ok, ich bin eine spirituelle Seele und ich habe mit der Materie nichts zu tun, und ich handle verantwortungslos"... Ich kann nicht diese Philosophie dafür verwenden verantwortungslos zu handeln. Deshalb soll man beginnen dass man versteht: was ist meine materielle Situation, und DIE stelle ich in Krishna's Dienst. So das wäre der Übergang.
Je mehr ich das tue, desto mehr entziehe ich mich, komme ich raus aus meiner materiellen Situation. Wenn ich mal verstanden habe, o ich bin Brahmana, und ich verwende das für mich, für meine Sinnenbefriedigung, dann komme ich nicht weiter. Ich muss das für einen höheren Sinn verwenden, und am besten für Krishna selbst.
~bron~
shudra-leven
Bhagavad Gita Kap.18, 44...
Man ist nur ein Shudra wenn man diese Eigenschaften besítzt!
Dharma der Shudras besteht darin...
1 zu arbeiten
2 Dienste zu anderen zu leisten
Sind diejenigen, die die Masse der Menschen ausmacht, und die extrem wichtig sind, obwohl sie nicht über diese hohe Eigenschaften und Qualifikationen verfügen wie die anderen Klassen. Aber dennoch werden sie respektiert und haben ihren Teil in der Gesellschaft, weil sie sind diejenigen die praktisch die ganze Arbeit tun, und die tun sie auch gerne, das ist nicht das das Sklaven sind. Sondern das ist ihre Natur, zu helfen, zu arbeiten.
Sie haben nicht die Möglichkeiten, auch nicht die intellektuellen Möglichkeiten um wie die Brahmanas, aber auch Kshatriyas und Vaishyas zu handeln, und das wird auch nicht von ihnen erwartet. In der vedischen Kultur hat jeder seinen Platz, und die Shudras die die wenigsten eigenschaften haben, haben auch die wenigsten Aufgaben.
Er soll nicht die vedischen Schriften studieren, und die ganze Mantras auswendig lernen. Oder von ihm wird NICHT erwartet auf dem Schlachtfeld zu kampfen... in der heutigen Zeit sind die Shudras ja Kanonenfutter, wenn zum Krieg kommt, im Zweiten Weltkrieg zum Beispiel, wurden alle eingezogen und das war einfach Kanonenfutter... in der vedischen Kultur wurde NIE ein Shudra in den Schlacht geschickt, das ist die Aufgabe der Kshatriyas! Und die machen das auch gerne!
Viele Soldaten, die kommen traumatisiert zurück, das sind ja keine Kshatriyas, ein Kshatriya wird nicht vom Kampf traumatisiert, dem stört es nicht, wenn er Tote sieht, oder wenn er töten muss oder wenn er selbst getötet wird. Der steht über diesen Dingen.
So die Shudras haben keine dieser Eigenschaften, und deshalb wird von ihnen auch nicht viel verlangt. Einfache Arbeit, und sie bekommen alles was sie zum Leben brauchen, und sie sind glücklich, sie sind zufrieden. Das ist nicht Unterdrückung. Unterdrückung wäre, wenn ein Shudra Eigenschaften der höheren Klasse besitzt und er muss trotzdem wie ein Shudra handeln, dás wäre Unterdrückung.
Man ist nur ein Shudra wenn man diese Eigenschaften besítzt!
Dharma der Shudras besteht darin...
1 zu arbeiten
2 Dienste zu anderen zu leisten
Sind diejenigen, die die Masse der Menschen ausmacht, und die extrem wichtig sind, obwohl sie nicht über diese hohe Eigenschaften und Qualifikationen verfügen wie die anderen Klassen. Aber dennoch werden sie respektiert und haben ihren Teil in der Gesellschaft, weil sie sind diejenigen die praktisch die ganze Arbeit tun, und die tun sie auch gerne, das ist nicht das das Sklaven sind. Sondern das ist ihre Natur, zu helfen, zu arbeiten.
Sie haben nicht die Möglichkeiten, auch nicht die intellektuellen Möglichkeiten um wie die Brahmanas, aber auch Kshatriyas und Vaishyas zu handeln, und das wird auch nicht von ihnen erwartet. In der vedischen Kultur hat jeder seinen Platz, und die Shudras die die wenigsten eigenschaften haben, haben auch die wenigsten Aufgaben.
Er soll nicht die vedischen Schriften studieren, und die ganze Mantras auswendig lernen. Oder von ihm wird NICHT erwartet auf dem Schlachtfeld zu kampfen... in der heutigen Zeit sind die Shudras ja Kanonenfutter, wenn zum Krieg kommt, im Zweiten Weltkrieg zum Beispiel, wurden alle eingezogen und das war einfach Kanonenfutter... in der vedischen Kultur wurde NIE ein Shudra in den Schlacht geschickt, das ist die Aufgabe der Kshatriyas! Und die machen das auch gerne!
Viele Soldaten, die kommen traumatisiert zurück, das sind ja keine Kshatriyas, ein Kshatriya wird nicht vom Kampf traumatisiert, dem stört es nicht, wenn er Tote sieht, oder wenn er töten muss oder wenn er selbst getötet wird. Der steht über diesen Dingen.
So die Shudras haben keine dieser Eigenschaften, und deshalb wird von ihnen auch nicht viel verlangt. Einfache Arbeit, und sie bekommen alles was sie zum Leben brauchen, und sie sind glücklich, sie sind zufrieden. Das ist nicht Unterdrückung. Unterdrückung wäre, wenn ein Shudra Eigenschaften der höheren Klasse besitzt und er muss trotzdem wie ein Shudra handeln, dás wäre Unterdrückung.
~bron~
vaishya-leven
Bhagavad Gita Kap.18, 44...
Man ist nur ein Vaishya wenn man diese Eigenschaften besítzt!
Diejenigen die Handel treiben, die produzierende Klasse, was sind ihre Aufgaben, was sind ihre Naturen? Hier finden wir nur mehr drei Aufgaben!
1 Landwirtschaft
2 Kuhschutz
3 Geschäft
Landwirtschaft:
Wir brauchen etwas zu essen! Nicht notwendigerweis das die Vaishyas selbst auf dem Feld stehen, sondern das sie die landwirtschaft verwalten.
Kuhschutz:
Goraksya, nicht Viezucht! Die Kühe müssen beschützt sein, und wenn man sich gut um sie kümmert, dann geben sie automatisch Milch. Weil die Milch ist eine Transformation ihrer Liebe, die Kuh gibt gérne Milch! Wir haben Kühe... die geben Milch obwohl sie kein Kalb haben, und manchmal nicht einmal ein Kalb hatten... Wenn man sich um Kühe richtig kümmert und sie respektiert und liebt und ehrt, dann sehen sie diese Personen als ihre Kinder. Die Kühe sind mütterliche Tiere sozusagen, Und wenn man sich dementsprechend verhält, dann geben sie die Milch... Mein Punkt ist das die Kuh beschützt werden muss. Darum soll es gehen, und nicht die Kuh ausbeuten...
Geschäft:
Handeltreiben
Man ist nur ein Vaishya wenn man diese Eigenschaften besítzt!
Diejenigen die Handel treiben, die produzierende Klasse, was sind ihre Aufgaben, was sind ihre Naturen? Hier finden wir nur mehr drei Aufgaben!
1 Landwirtschaft
2 Kuhschutz
3 Geschäft
Wir brauchen etwas zu essen! Nicht notwendigerweis das die Vaishyas selbst auf dem Feld stehen, sondern das sie die landwirtschaft verwalten.
Kuhschutz:
Goraksya, nicht Viezucht! Die Kühe müssen beschützt sein, und wenn man sich gut um sie kümmert, dann geben sie automatisch Milch. Weil die Milch ist eine Transformation ihrer Liebe, die Kuh gibt gérne Milch! Wir haben Kühe... die geben Milch obwohl sie kein Kalb haben, und manchmal nicht einmal ein Kalb hatten... Wenn man sich um Kühe richtig kümmert und sie respektiert und liebt und ehrt, dann sehen sie diese Personen als ihre Kinder. Die Kühe sind mütterliche Tiere sozusagen, Und wenn man sich dementsprechend verhält, dann geben sie die Milch... Mein Punkt ist das die Kuh beschützt werden muss. Darum soll es gehen, und nicht die Kuh ausbeuten...
Handeltreiben
kshatriya-leven
Bhagavad Gita Kap.18, 43...
Man ist nur ein Kshatriya wenn man diese Eigenschaften besítzt!
Das sind Menschen die sehr starke Führungseigenschaften haben, die die Menschen zu ihrem eígenen Wohl führen, und nicht zu íhrem Wohl! Ein Kshatriya verwendet seine Überlegenheit um den anderen zu dienen, wie gesagt Kshatriya heisst 'jemand der vor gefahr bewahrt', und kann das erst wenn er die Macht und Kraft besítzt um ánderen zu schützen! Er ist diener seines Volkes, und ist jeder Zeit bereit sein Leben für sein Volk zu geben!
In der heutigen Zeit versucht man immer seine Talente für sichselbst zu verwenden... und deshalb kommt es zur Ausbeutung, und zum Ausnutzen der Macht. And deshalb führte das zu den verschiedensten Rebellionen, die Monarchie wurde gestürtzt, das Patriarchat, die Lehrer, die Eltern...
Man sieht schon, die Kshatriyas haben weniger Verantwortung, sie haben weniger (nur sieben!) Eigenschaften, benötigen weniger Qualifikationen...
1 Heldenmut
2 Macht
3 Entschlossenheit
4 Einfallsreichtum
5 Mut im Kampf
6 Großzügigkeit
7 Führungskunst
Heldenmut:
Sie müssen für ándere kämpfen wollen!
Macht:
Man konnte sie erkennen an ihrer dominanten Stimme, an ihrem mutigen Gang, an ihrer aufrechten Haltung, an ihrer dominanten Präsenz, allein der Körper repräsentiert schon einen Kshatriya.
Entschlossenheit:
Was sie sich vornehmen, das setzen sie um, sie erreichen ihr Ziel, und lassen nicht locker sozusagen
Mut im Kampf:
Sie laufen nicht vom Schlachtfeld. Wenn es zum Schlacht kam, dann waren die Könige als erste direkt an der Front, und nicht irgendwo im Führungspunkt, haben also mitgekämpft... Da wurde nicht die Bevölkerung und Unschuldige in Mitleidenschaft gezogen. Nach gewissen Regeln wurde gekämpft, und da waren nur Menschen auf dem Schlachtfeld die da sein wollten. Und die Kshatriyas haben das als ihre Ehre angesehen auf dem Schlachtfeld zu stehen, und auf dem Schlachtfeld auch zu sterben. Das war ehrenhaft. So man muss mutig sein!
Großzügigkeit:
Ein Kshatriya ist bereit jederzeit alles zu geben.
Führungskunst:
Jemand der die Menschen führen kann, zu dem die Menschen aufsehen, dem sie vertrauen und wissen: diese Person kann uns führen. Also... eine sehr starke Persönlichkeit, und wie gesagt, er nutzt diese Talente zum Wohl derjenigen die er beschützt.
Usw.
Noch nicht erwähnt:
die Gunas die dazu gehören!
Der Brahmana ist in der Tugend (Sattva), vollkomen tugendhaft, das heisst auch er ist subtiler, hat subtilere Eigenschaften... Der Kshatriya ist in Raja-guna: Leidenschaft, Dynamik, Aktivität, ist sehr stark. Und der Vaishya ist in Rajas únd in Tamas... Er ist auch leidenschaftlich, hat auch ein Tätigkeitsdrang, aber da ist schon Tamas dabei, er hat nicht mehr ganz die klare Sicht, wie z.B ein Brahmana. Kshatriya ihre Sicht kann auch leicht benebelt sein von ihrer Leidenschaft, deshalb braucht der Kshatriya immer dem Brahmana, der ihm die Richtung weist.
Wegen der Leidenschaft, die man braucht, verliert man den Überblick... deswegen mussten auch die Klassen getrennt bleiben... Der Brahmana mit der Weitblick, auch mit der Distanz zur Materie, und der Kshatriya, der das Ganze umsetzt, mit der Materie in Kontakt ist und ausführt, und dadurch eben nicht diese Weitsicht und Klarsicht und Distanz hat, aber wie gesagt das immer ausführen kann.
~bron~
Man ist nur ein Kshatriya wenn man diese Eigenschaften besítzt!
Das sind Menschen die sehr starke Führungseigenschaften haben, die die Menschen zu ihrem eígenen Wohl führen, und nicht zu íhrem Wohl! Ein Kshatriya verwendet seine Überlegenheit um den anderen zu dienen, wie gesagt Kshatriya heisst 'jemand der vor gefahr bewahrt', und kann das erst wenn er die Macht und Kraft besítzt um ánderen zu schützen! Er ist diener seines Volkes, und ist jeder Zeit bereit sein Leben für sein Volk zu geben!
In der heutigen Zeit versucht man immer seine Talente für sichselbst zu verwenden... und deshalb kommt es zur Ausbeutung, und zum Ausnutzen der Macht. And deshalb führte das zu den verschiedensten Rebellionen, die Monarchie wurde gestürtzt, das Patriarchat, die Lehrer, die Eltern...
1 Heldenmut
2 Macht
3 Entschlossenheit
4 Einfallsreichtum
5 Mut im Kampf
6 Großzügigkeit
7 Führungskunst
Heldenmut:
Sie müssen für ándere kämpfen wollen!
Macht:
Man konnte sie erkennen an ihrer dominanten Stimme, an ihrem mutigen Gang, an ihrer aufrechten Haltung, an ihrer dominanten Präsenz, allein der Körper repräsentiert schon einen Kshatriya.
Entschlossenheit:
Was sie sich vornehmen, das setzen sie um, sie erreichen ihr Ziel, und lassen nicht locker sozusagen
Mut im Kampf:
Sie laufen nicht vom Schlachtfeld. Wenn es zum Schlacht kam, dann waren die Könige als erste direkt an der Front, und nicht irgendwo im Führungspunkt, haben also mitgekämpft... Da wurde nicht die Bevölkerung und Unschuldige in Mitleidenschaft gezogen. Nach gewissen Regeln wurde gekämpft, und da waren nur Menschen auf dem Schlachtfeld die da sein wollten. Und die Kshatriyas haben das als ihre Ehre angesehen auf dem Schlachtfeld zu stehen, und auf dem Schlachtfeld auch zu sterben. Das war ehrenhaft. So man muss mutig sein!
Großzügigkeit:
Ein Kshatriya ist bereit jederzeit alles zu geben.
Führungskunst:
Jemand der die Menschen führen kann, zu dem die Menschen aufsehen, dem sie vertrauen und wissen: diese Person kann uns führen. Also... eine sehr starke Persönlichkeit, und wie gesagt, er nutzt diese Talente zum Wohl derjenigen die er beschützt.
Usw.
Noch nicht erwähnt:
die Gunas die dazu gehören!
Der Brahmana ist in der Tugend (Sattva), vollkomen tugendhaft, das heisst auch er ist subtiler, hat subtilere Eigenschaften... Der Kshatriya ist in Raja-guna: Leidenschaft, Dynamik, Aktivität, ist sehr stark. Und der Vaishya ist in Rajas únd in Tamas... Er ist auch leidenschaftlich, hat auch ein Tätigkeitsdrang, aber da ist schon Tamas dabei, er hat nicht mehr ganz die klare Sicht, wie z.B ein Brahmana. Kshatriya ihre Sicht kann auch leicht benebelt sein von ihrer Leidenschaft, deshalb braucht der Kshatriya immer dem Brahmana, der ihm die Richtung weist.
Wegen der Leidenschaft, die man braucht, verliert man den Überblick... deswegen mussten auch die Klassen getrennt bleiben... Der Brahmana mit der Weitblick, auch mit der Distanz zur Materie, und der Kshatriya, der das Ganze umsetzt, mit der Materie in Kontakt ist und ausführt, und dadurch eben nicht diese Weitsicht und Klarsicht und Distanz hat, aber wie gesagt das immer ausführen kann.
~bron~
brahmanen-leven
Bhagavad Gita Kap.18, 42...
Man ist nur ein Brahmana wenn man diese Eigenschaften besítzt!
1 Friedfertigkeit
2 Selbstbeherrschung
3 Entsagung
4 Reinheit
5 Duldsamkeit
6 Ehrlichkeit
7 Weisheit
8 Wissen
9 Religiosität
Es sind Eigenschaften die viele Menschen nícht haben!
Zum Beispiel, Brahmanas müssen in Armut leben, müssen entsagt leben, müssen einfach leben. Müssen auch vollkommen absorbiert sein in die Schriften und in der Religiosität, und in der Meditation usw. So erst wenn man das tut, wenn man das kánn, dann kann man als Brahmana bezeichnet werden, und als Kopf der Gesellschaft bezeichnet werden.
Die Aufgabe der Brahmanas in der vedische Kultur war auch um Ratschläge zu geben, um ihre Weisheit zu teilen, um die Gesellschaft anzuführen, um dem König zu sagen was er tun soll. Und der König hat nie unabhängig regiert...
Die Konstitution, in dieser konstitutionellen Monarchie, das waren die vedischen Schriften, und die wurden verwaltet von den Brahmanas, die Brahmanas haben sichergestellt, dass der König dementsprechend handelt. So die Brahmanas, die Priester, die Intellektuellen, standen über dem König...
Der Brahmana selbst muss aber entsagt leben, von Reichtum, Macht und Ruhm und solchen Dingen. Muss immer sich rein halten von materiellen Dingen, um ein reines Bewusstsein zu haben, und damit gute Ratschläge geben zu können, and damit zu dienen...
Wenn dás meine Eigenschaften sind (alle neun!), und ich dementsprechend handle, dann bin ich auch glücklich, weil ich meiner Natur entsprechend handle, und nicht falsch handle.
Man ist nur ein Brahmana wenn man diese Eigenschaften besítzt!
1 Friedfertigkeit
2 Selbstbeherrschung
3 Entsagung
4 Reinheit
5 Duldsamkeit
6 Ehrlichkeit
7 Weisheit
8 Wissen
9 Religiosität
Es sind Eigenschaften die viele Menschen nícht haben!
Zum Beispiel, Brahmanas müssen in Armut leben, müssen entsagt leben, müssen einfach leben. Müssen auch vollkommen absorbiert sein in die Schriften und in der Religiosität, und in der Meditation usw. So erst wenn man das tut, wenn man das kánn, dann kann man als Brahmana bezeichnet werden, und als Kopf der Gesellschaft bezeichnet werden.
Die Aufgabe der Brahmanas in der vedische Kultur war auch um Ratschläge zu geben, um ihre Weisheit zu teilen, um die Gesellschaft anzuführen, um dem König zu sagen was er tun soll. Und der König hat nie unabhängig regiert...
Die Konstitution, in dieser konstitutionellen Monarchie, das waren die vedischen Schriften, und die wurden verwaltet von den Brahmanas, die Brahmanas haben sichergestellt, dass der König dementsprechend handelt. So die Brahmanas, die Priester, die Intellektuellen, standen über dem König...
Der Brahmana selbst muss aber entsagt leben, von Reichtum, Macht und Ruhm und solchen Dingen. Muss immer sich rein halten von materiellen Dingen, um ein reines Bewusstsein zu haben, und damit gute Ratschläge geben zu können, and damit zu dienen...
Wenn dás meine Eigenschaften sind (alle neun!), und ich dementsprechend handle, dann bin ich auch glücklich, weil ich meiner Natur entsprechend handle, und nicht falsch handle.
~bron~
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